悟真錄之十 補 錄舊本未刊語錄詩文匯輯傳習錄拾遺 五十一條
編者按：日本學者佐籐一齋先生著有《傳習錄欄外書》，遍校《傳習錄》諸刊本，輯錄通行《全書》本所闕陽明語錄三十七條，並加註疏。旅美華人學者陳榮捷先生又在佐籐氏《欄外書》基礎上，從《王文成公全書》之錢德洪《刻文錄敘說》及《陽明年譜》中輯錄陽明語錄十四條，合佐籐氏所輯，共計五十一條，並加校注，編為《傳習錄拾遺》一卷，刊入陳氏所著《王陽明傳習錄詳注集評》一書，由台灣學生書局印行。此所謂「拾遺」者，僅指「拾」通行《陽明全書》本《傳習錄》之「遺」也，其言互見於舊刊施邦曜、南大吉、宋儀望、俞嶙、閭東、王貽樂、張問達諸種傳本以及《陽明全書》所載錢氏《敘說》及《附錄年譜》之中。然此《拾遺》有集零為整、便於學者研究之功，固不可廢。今特移錄本書而刪其注評，只保留篇首案語及若干校注。
陳榮捷按：《傳習錄》，《全書》本共錄三百四十二條。南本、宋本缺第九五條，其他諸本則共增三十七條。據佐籐一齋所校，即第二十四條後，施本、南本、俞本各增一條（均《拾遺》一）；閭本於二四一條後增兩條（《拾遺》二與三）；俞本、王本於三一二條後增一條（均《拾遺》四）；閭本於三一六條後增一條（《拾遺》五）；張本於三三五條後增二條（《拾遺》六與七）；三四二條，施本、俞本增六條（均《拾遺》八至十三），王本增六條（《拾遺》二與十四至十八），張本增二十七條。除重複與王本所增者六條、施本與俞本所增者二條，與閭本所增第一條外，張本實增十八條（《拾遺》十九至三十六）。此三十六條，均載佐籐一齋之《傳習錄欄外書》。一齋於九十九條注又舉一條（《拾遺》三十七），共增三十七條。今又從《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》抄出四條，為第三十八至四十一條（另第十條），從《年譜》抄出十條，為第四十二至五十一條（另第十一條），總共增《拾遺》五十一條。
千古聖人只有這些子。又曰：「人生一世，惟有這件事。」〔一〕
〔一〕原註：此條載南本、施本、俞本第二十四條之後。
先生曰：「良知猶主人翁，私慾猶豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束〔一〕，奴婢亦自漸聽指揮。及沉痾脫體，起來擺佈，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也。」〔二〕
〔一〕原註：張本無「略知檢束」四字。
〔二〕原註：此條閭本載在第二四一條之後；王本、張本載在卷末。
先生曰：「合著本體的，是工夫；做得工夫的，方識本體。」〔一〕
〔一〕原註：同上條注〔二〕。
薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請問鄉願、狂者之辨。曰：「鄉願以忠信廉潔見取於君子，以同流合污無忤於小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道。狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰於千仞之意，一克念，即聖人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞而庶可與裁。」
曰：「鄉願何以斷其媚也？」曰：「自其譏狂狷知之。曰：『何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』故其所為，皆色取不疑，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名干時者，不過得鄉願之似而已。究其忠信廉潔，或未免致疑於妻子也。雖欲純乎鄉願，亦未易得。而況聖人之道乎！」
曰：「狂狷為孔子所思，然至乎傳道，不及琴、張輩，而傳習曾子，豈曾子乃狂狷乎？」曰：「不然。琴、張輩，狂者之稟也。雖有所得，終止於狂。曾子，中行之稟也，故能悟入聖人之道。」〔一〕
〔一〕原註：此條俞本、王本載三一二條之後。俞本缺「薛尚謙」等十四字。「狂者志存……千仞」等字，亦見《全書》錢德洪之《刻文錄敘說》頁十六上。此條亦載《年譜》嘉靖二年二月，語幾全同。
南逢吉曰：「吉嘗以《答徐成之書》請問。先生曰：『此書於格致誠正，及尊德性而道問學處說得尚支離。蓋當時亦就二君所見者將就調停說過。細詳文義，然猶未免分為兩事也。』嘗見一友問云：『朱子以存心致知為二事。今以道問學為尊德性之功，作一事如何？』先生曰『天命於我謂之性，我得此性謂之德。今要尊我之德性，須是道問學。如要尊孝之德性，便須學問個孝；尊弟之德性，便須學問個弟。學問個孝，便是尊孝之德性；學問個弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，別有道問學之功；道問學之外，別有尊德性之事也。心之明覺處謂之知，知之存主處謂之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。』曰：『存心恐是靜養意，與道問學不同。』曰：『就是靜中存養，還謂之學否？若亦謂之學，亦即是道問學矣。觀者宜以此意求之。』」
〔一〕原註：此條閭本載第三一六條之後。
先生曰：「舜不遇瞽瞍，則處瞽瞍之物無由格；不遇象，則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無由格。故凡動心忍性，增益其所不能者，正吾聖門致知格物之學，正不宜輕易放過，失此好光陰也。知此則夷狄患難，將無入不自得矣。」〔一〕
〔一〕原註：王本載此條與下條於第三三五條之後，張本則載在卷末。
問：「據人心所知，多有誤欲作理，認賊作子處。何處乃見良知？」先生曰：「爾以為何如？」曰：「心所安處，才是良知。」曰：「固是，但要省察，恐有非所安而安者。」
先生自南都以來，凡示學者，皆令存天理、去人欲，以為本。有問所謂，則令自求之，未嘗指天理為何如也。黃岡郭善甫挈其徒良吉，走越受學，途中相與辨論未合。既至，質之先生。先生方寓樓饘，不答所問，第目攝良吉者再，指所饘盂，語曰：「此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能載此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓。惟下乃大也。」〔一〕
〔一〕原註：據佐籐一齋，施本、俞本於第三四二條後多六條，即此條與下五條（《拾遺》第八至十三條），末有「黃以方錄」，則六條皆其所錄也。
一日，市中哄而詬。甲曰：「爾無天理。」乙曰：「爾無天理。」甲曰：「爾欺心。」乙曰：「爾欺心。」先生聞之，呼弟子，曰：「聽之，夫夫哼哼講學也。」弟子曰：「詬也，焉學？」曰：「汝不聞乎？曰『天理』，曰『心』，非講學而何？」曰：「既學矣，焉詬？」曰：「夫夫也，惟知責諸人，不知及諸已故也。」
先生嘗曰：「吾良知二字，自龍場以後，便已不出此意。只是點此二字不出。於學者言〔一〕，費卻多少辭說。今幸見出此意〔二〕。一語之下，洞見全體，真是痛快，不覺手舞足蹈。學者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學問頭腦，至此已是說得十分下落。但恐學者不肯直下承當耳。」
又曰：「某於良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學者究竟話頭，可惜此理淪埋已久。學者苦於聞見障蔽，無人頭處，不得已與人一口說盡。但恐學者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負此知耳。」〔三〕
〔一〕原註：「於」，施本、俞本、張本作「與」。
〔二〕原註：「見」，張本作「點」；「意」，施本、俞本無此字。
〔三〕原註：張本亦錄此條。此條原載《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》……「又曰」以下又略載《年譜》正德十六年正月。
□語友人曰：「近欲發揮此，只覺有一言發不出。津津然含諸口，莫能相度。」久乃曰：「近覺得此學更無有他，只是這些子，了此更無餘矣。」旁有健羨不已者，則又曰：「連這些子亦無放處。今經變後，始有良知之說。」〔一〕
〔一〕原註：此條錄自《年譜》正德十六年正月。比施本、俞本較詳也。參看《拾遺》第八條注。
□一友侍，眉間有憂思，先生顧謂他友曰：「良知固徹天徹地。近徹一身，人一身不爽，不須許大事。第頭上一發下垂〔一〕，渾身即是為不快。此中那容得一物耶？」〔二〕
〔一〕原註：「一發下垂」，張本作「只一根頭髮釣著」。
〔二〕原註：張本末又有「是友瞿然省惕」六字。
□先生初登第時，上《邊務八事》，世艷稱之。晚年有以為問者，先生曰：「此吾少時事，有許多抗厲氣。此氣不除，欲以身任天下，其何能濟？」或又問平寧藩。先生曰：「只合如此做，但覺來尚有揮霍意。使今日處之，更別也。」〔一〕
〔一〕原註：此條下有「門人黃以方錄」六字。
□直問：「許魯齋言學者以治生為首務，先生以為誤人，何也？豈士之貧，可坐守不經營耶？」先生曰：「但言學者治生上，僅有工夫則可。若以治生為首務，使學者汲汲營利，斷不可也。且天下首務，孰有急於講學耶？雖治生亦是講學中事。但不可以之為首務，徒啟營利之心。果能於此處調停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為聖為賢。何妨於學？學何貳於治生？」〔一〕
〔一〕自此條至《拾遺》第十八條，皆佐籐一齋據王本錄出。
□先生曰：「凡看書，培養自家心體。他說得不好處，我這裡用得著，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜寫書與燕國，誤寫『舉燭』二字。燕人誤解。燭者明也，是教我舉賢明其理也。其國大治。故此志真切，因錯致真，無非得益。今學者看書，只要歸到自己身心上用。」〔一〕
〔一〕原註：別本無「有昔郢人」以下六十四字。
□從目所視，妍丑自別，不作一念，謂之明。從耳所聽，清濁自別，不作一念，謂之聰。從心所思，是非自別，不作一念，謂之睿。
□嘗聞先生曰：「吾居龍場時，夷人言語不通，所可與言者中土亡命之流。與論知行之說，更無抽挌。久之，並夷人亦欣欣相向。及出與士夫言，反多紛紛同異，拍挌不入。學問最怕有意見的人，只患聞見不多。良知聞見益多，覆蔽益重。反不曾讀書的人，更容易與他說得。」〔一〕
〔一〕原註：此條又載《全書》錢德洪之《刻文錄敘說》。文詞較略。
□先生用功，到人情事變極難處時，見其愈覺精神。向在洪都處張、許之變，嘗見一書與鄒謙之，云：「自別省城，即不得復有相講如虔中者。雖自己柁柄不敢放手，而灘流悍急，須仗有方〔一〕如吾謙之者持篙而來，庶能相助，更上一灘耳。」
〔一〕原註：此條又見張本。「方」作「力」。章首有「直曰」二字。
□門人有疑「知行合一」之說者。直曰「知行自是合一。如今能行孝，方謂之知孝；能行弟，方謂之知弟。不是只曉得個『孝』字『弟』字，遽謂之知。」先生曰：「爾說固是。但要曉得一念發動處〔一〕，便是知，亦便是行。」〔二〕
〔一〕原本脫「發」字，今據《傳習錄》補。
〔二〕自此條至《拾遺》第三十六條，系佐籐一齋據張本錄出。
□先生曰：「人必要說心有內外，原不曾實見心體。我今說無內外，尚恐學者流在有內外上去。若說有內外，則內外益判矣。況心無內外，亦不自我說。明道《定性書》有云：『且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？』此一條最痛快。」
(21)或問：「孟子『始條理者，智之事；終條理者，聖之事』。知行分明是兩事。」直曰：「要曉得始終條理，只是一個條理而始終之耳。」曰：「既是一個條理，緣何三子卻聖而不智？」直曰：「也是三子所知分限只到此地位。」先生嘗以此問諸友。黃正之曰：「先生以致知各隨分限之說，提省諸生。此意最切。」先生曰：「如今說三子，正是此意。」
(22)先生曰：「『易則易知』。只是此天理之心，則你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私慾之心，則一個人是一個心。人如何知得？」
(23)先生曰：「人但一念善，便實實是好；一念惡，便實實是惡；如此才是學。不然，便是作偽。」嘗問門人，聖人說：「知之為知之」二句，是何意思？二友不能答。先生曰：「要曉得聖人之學，只是一誠。」直自陳喜在靜上用功。先生曰：「靜上用功固好，但終自有弊。人心自是不息。雖在睡夢，此心亦是流動。如天地之化，本無一息之停。然其化生萬物，各得其所，卻亦自靜也。此心雖是流行不息，然其一循天理，卻亦自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動之弊。動靜一也。」直曰：「直固知靜中自有知覺之理。但伊川《答呂學士》一段可疑。伊川曰：『賢且說靜時如何？』呂學士曰：『謂之有物則不可，然自有知覺在。』伊川曰：『既有知覺，卻是動也，如何言靜？』」先生曰：「伊川說還是。」直因思伊川之言，分明以靜中無知覺矣。如何謂伊川說還是？考諸晦翁亦曰：「若雲知寒覺暖，便是知覺已動。」又思知寒覺暖，則知覺著在寒暖上，便是已發。所謂有知覺者，只是有此理，不曾著在事物，故還是靜。然瞌睡也有知覺，故能做夢，故一喚便醒。槁木死灰，無知覺，便不醒矣。則伊川所謂「既有知覺，卻是動也，如何言靜」？正是說靜而無靜之意，不是說靜中無知覺也。故先生曰「伊川說還是」。
(24)直問：「戒慎恐懼是致知，還是致中？」先生曰：「是和上用功。」曰：「《中庸》言致中和，如何不致中，卻來和上用功？」先生曰：「中和一也。內無所偏倚，少間發出，便自無乖戾。本體上如何用功？必就他發處，才著得力。致和便是致中。萬物育，便是天地位。」直未能釋然。先生曰：「不消去文義上泥。中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物。火與照如何離得？故中和一也。近儒亦有以戒懼即是慎獨，非兩事者。然不知此以致和即便以致中也。」他日崇一謂直曰：「未發是本體，本體自是不發底。如人可怒。我雖怒他，然怒不過當，卻也是此本體未發。」後以崇一之說問先生。先生曰：「如此卻是說成功。子思說發與未發，正要在發時用功。」
(25)艾鐸問：「如何為天理？」先生曰：「就爾居喪上體驗看。」曰：「人子孝親，哀號哭泣，此孝心便是天理？」先生曰：「孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問安，雖不到床前，卻也是孝。若無真切之心，雖日日定省問安，也只與扮戲相似，卻不是孝。此便見心之真切，才為天理。」
(26)直問：「顏子『擇中庸』，是如何擇？」先生曰：「亦是戒慎不睹，恐懼不聞，就己心之動處，辨別出天理來。『得一善』，即是得此天理。」後又與正之論顏子「雖欲從之，末由也已。」正之曰：「先生嘗言：『此是見得道理如此。如今日用，凡視聽言動，都是此知覺。然知覺卻在何處？捉定不得。所以說「雖欲從之，末由也已」。顏子見得道體後，方才如此說。』」
(27)直問：「『物有本末』一條，舊說似與先生不合。」先生曰：「譬如二樹在此，一樹有一樹之本末。豈有以一樹為本，一樹為末之理？明德親民，總是一物，只是一個工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣。『物有本末』雲者，乃指定一物而言。如實有孝親之心，而後有孝親之儀文節目〔一〕。『事有終始』雲者，亦以實心為始，實行為終。故必始焉有孝親之心，而終焉則有孝親之儀文節目。事長、事君，無不皆然。自意之所著謂之物，自物之所為謂之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。」
〔一〕原註：張問達曰：「此下疑有闕文，讀先生《大學問》自見。」
(28)先生曰：「朋友相處，常見自家不是，方能點化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。」
(29)先生曰：「至誠能盡其性，亦只在人物之性上盡。離卻人物，便無性可盡得。能盡人物之性，即是至誠致曲處。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更無二義。但比至誠有安勉不同耳。」
(30)先生曰：「學者讀書，只要歸在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個執定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所嚮往而已。若於所示之嚮往，尚有未明，只歸在良知上體會方得。」
(31)先生曰：「氣質猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕者，局於器也。氣質有清濁厚薄強弱之不同，然其為性則一也。能擴而充之，器不能拘矣。」
(32)直問：「『聖人情順萬事而無情。』夫子哭則不歌，先儒解為余哀未忘。其說如何？」先生曰：「情順萬事而無情，只謂應物之主宰，無滯發於天理不容已處。如何便休得？是以哭則不歌。終不然，只哭一場後，便都是樂。更樂更無痛悼也。」
(33)或問：「致良知工夫，恐於古今事變有遺？」先生曰：「不知古今事變從何處出？若從良知流出，致知焉盡之矣。」
(34)先生曰：「顏子『欲罷不能』，是真見得道體不息，無可罷時。若功夫有起有倒，尚有可罷時，只是未曾見得道體。」
(35)先生曰：「夫婦之與知與能，亦聖人之所知所能。聖人之所不知不能，亦夫婦之所不知不能。」又曰：「夫婦之所與知與能，雖至聖人之所不知不能，只是一事。」
(36)先生曰：「雖小道必有可觀。如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情。若能於本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。」
(37)童克剛問：「《傳習錄》中以精金喻聖，極為明切。惟謂孔子分兩不同萬鎰之疑，雖有軀殼起念之說，終是不能釋然。」師不言。克剛請之不已。師曰：「看《易經》便知道了。」克剛必請明言。師乃歎曰：「早知如此起辨生疑，當時便多說這一千也得。今不自段煉金之程色，只是問他人金之輕重。奈何！」克剛曰：「堅若早得聞教，必求自見。今老而幸游夫子之門，有疑不決。懷疑而死，終是一憾。」師乃曰：「伏羲作《易》，神農、黃帝、堯、舜用《易》，至於文王演卦於羑裡，周公又演爻於居東。二聖人比之用《易》者似有間矣。孔子則又不同。其壯年之志，只是東周，故夢亦周公。嘗曰：『文王既沒，文不在茲乎？』自許自志，亦只二聖人而已。況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然後歎《易》道之精。曰：『假我數年，五十以學《易》，可以無大過。』比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：『我非生而知之者。好古以求之者。』又曰：『若聖與仁，則吾豈敢？抑之為不厭。』乃其所至之位。」
(38)先生曰：「吾昔居滁時，見學者為口耳同異之辯，無益於得，且教之靜坐。一時學者亦若有悟，但久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病，故邇來只指破致良知工夫。學者真見得良知本體，昭明洞徹，是是非非，莫非天則，不論有事無事，精察克治，俱歸一路，方是格致實功，不落卻一邊，故較來無出致良知。話頭無病，何也？良知原無間動靜也。」〔一〕
〔一〕原註：此條錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》，或與第二六二條重複。
(39)曰：「昔孔門求中行之士不可得。苟求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳凰翔於千仞氣象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切實，則去道不遠矣。予自鴻臚以前，學者用功尚多拘局。自吾揭示良知，頭腦漸覺見得此意者多，可與裁矣！」〔一〕
〔一〕原註：錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。此條與《拾遺》第四條當是同事異記。「狂者志存古人」約三十字見諸該條。惟其他諸語，只見於此。語有特殊意義，故並錄之，寧重毋缺。
(40)先生嘗語學者曰：「作文字亦無妨工夫，如『詩言志』，只看爾意向如何，意得處自不能不發之於言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？總然都做得，後一兩句，露出病痛，便覺破此文原非充養得來。若養得此心中和，則其言自別。」〔一〕
〔一〕原註：錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。
(41)門人有欲汲汲立言者，先生聞之，歎曰：「此弊溺人，其來非一日矣。不求自信，而急於人知，正所謂『以己昏昏，使人昭昭』也。恥其名之無聞於世，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其制行磊牽，本足以取信於人。故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動人也。但一言之誤，至於誤人無窮，不可勝救，亦豈非汲汲於立言者之過耶？」
〔一〕錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。
(42)先生與黃綰、應良論聖學久不明，學者欲為聖人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養之地。應良疑其難。先生曰：「聖人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然後纖塵即見，才拂便去，亦不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固辦見得，才拂便去。至於堆積於駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習纏蔽，在識破後，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時未見得裡面意思，此功夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。」〔一〕
〔一〕原註：錄自《年譜》正德五年十二月。《年譜》標題云：「論實踐之功。」
(43)孟源問：「靜坐中思慮紛雜，不能強禁絕。」先生曰：「紛雜思慮，亦強禁絕不得，只就思慮萌動處省察克治，則天理精明後，有個『物各付物』的意思，自然精專，無紛雜之念。《大學》所謂『知止而後有定』也。」〔一〕
〔一〕原註：錄自《年譜》正德八年十月。
(44)一日，先生喟然發歎。九川問曰：「先生何歎也？」曰：「此理簡易明白若此，乃一經沉埋數百年。」九川曰：「亦為宋儒從知解上入〔一〕，認識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更復奚疑？」先生曰：「然！譬之人有冒別姓墳墓為祖墓者，何以為辨？只得開壙，將子孫滴血，真偽無可逃矣。我此良知二字，實千古聖賢相傳一點骨血也。」〔二〕
〔一〕從，《拾遺》本誤作「徒」，今據隆慶本改正。
〔二〕原註：錄自《年譜》正德十六年正月。
(45)張元沖在舟中問：「二氏與聖人之學所差毫釐，謂其皆有得於性命也。但二氏於性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功於吾身者。不知亦須兼取否？」先生曰：「說兼取便不是。聖人盡性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾盡性至命中完養此身，謂之仙；即吾盡性至命中不染世累，謂之佛。但後世儒者不見聖學之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂，三間共為一廳，儒者不知皆我所用，見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處中間，皆舉一而廢百也。聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。」〔一〕
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖二年十一月。
(46)郡守南大吉以座主稱門生，然性豪曠，不拘小節。先生與論學有悟，乃告先生曰：「大吉臨政多過，先生何無一言？」先生曰：「何過？」大吉歷數其事。先生曰：「吾言之矣。」大吉曰：「何？」曰：「吾不言，何以知之？」曰：「良知。」先生曰：「良知非吾常言而何？」大吉笑謝而去。居數日，復自數過加密，且曰：「與其過後悔改，曷若預言不犯為佳也？」先生曰：「人言不如自悔之真。」大吉笑謝而去。居數日，復自數過益密，且曰：「身過可勉，心過奈何？」先生曰：「昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入聖之機也。勉之！」〔一〕
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年正月。
(47)先生曰：「昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之學者，沒溺於富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見得此意，不加實踐，以入於精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得於道一也。故孔子在陳思歸以裁之，使入於道耳。諸君講學，但患未得此意。今幸見此，正好精詣力造，以求至於道、無以一見自足，而終止於狂也。」〔一〕
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年八月。
(48)是月，舒柏有敬畏累灑落之問，劉侯有入山養靜之問。先生曰：「君子之所謂敬畏者，非恐懼憂患之謂也。『戒慎不睹，恐懼不聞』之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸之謂也。乃其心體不累於欲，無入而不自得之渭耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子戒懼之功，無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，自無所昏蔽，自無所牽擾，自無所歉餒愧作。動容周旋而中體，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生於天理之常存，天理常存生於戒慎恐懼之無間。孰謂敬畏之心，反為灑落累耶？」謂劉侯曰：「君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱而斟酌補洩之、要在去病而已。初無一定之方，必使人人服之也？若專欲入坐窮山絕世，故屏思慮，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流於空寂，不可得矣。」〔一〕
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年八月。
(49)德洪攜二弟德周仲實讀書城南，洪父心漁翁往視之，魏良政、魏良器輩與游禹穴諸勝，十日忘返。問曰：「承諸君相攜日久，得無妨課業乎？」答曰：「吾舉子業無時不習。」家君曰：「固知心學可以觸類而通，然朱說亦須理會否？」二子曰：「以吾良知求晦翁之說，譬之打蛇得七寸矣，又何憂不得耶？」家君疑未釋，進問先生。先生曰：「豈特無妨？乃大益耳。學聖賢者，譬之治家、其產業、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客出其所，有以享之。客去，其物具在，還以自享，終身用之無窮也。今之為舉業者，譬之治家：不務居積，專以假貸為功。欲請客，自廳事以至供具百物，莫不遍借。客幸而來，則諸貸之物一時豐裕可觀；客去，則盡以還人，一物非所有也。若請客不至，則時過氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無益於得，求在外也。」明年乙酉大比，稽山書院錢楩與魏良政並發解江、浙。家君聞之，笑曰：「打蛇得七寸矣。」〔一〕
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖三年八月。《年譜》標題曰：「論聖學無妨於舉業。」
(50)樾方自白鹿洞打坐，有禪定意。先生目而得之，令舉似。曰：「不是。」已而稍變前語，又曰：「不是。」已而更端，先生曰：「近之矣。此體豈有方所？譬之此燭，光無不在。不可以燭上為光。」因指舟中曰：「此亦是光，此亦是光。」直指出舟外水面曰：「此亦是光。」樾領謝而別。〔一〕
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖六年十月。
(51)至吉安。諸生偕舊遊三百餘人迎入螺川驛中，先生立談不倦，曰：「堯、舜生知安行的聖人，猶兢兢業業用困勉的工夫。吾儕以困勉的資質，而悠悠蕩蕩，坐享生知安行的成功，豈不誤己誤人？」又曰：「良知之妙，真是『周流六虛，變通不居』。若假以文過飾非，為害大矣。」臨別，囑曰「工夫只是簡易真切，愈真切愈簡易，愈簡易愈真切。」〔一〕
〔一〕原註：錄自《年譜》嘉靖六年十月。語錄 四條
客與主對，讓盡所對之賓，而安心居於卑末，又有盡心盡力供養諸賓，賓有失錯，又能包容，此主氣也。惟恐人加於吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。
謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，為子則不能孝，為臣則不能敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至於為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不復有改過徒義之功矣。
《乾卦》通六爻，作一人看，只是有顯晦，無優劣；作六人看，亦只有貴賤，無優劣。在自己工夫上體驗，有生熟少壯疆老之異，亦不可以優劣論也。
在贛州親筆寫周子《太極圖》及《通書》「聖可學乎」一段，末云：「按濂溪自注『主靜』，雲『無慾故靜』，而於《通書》云：『無慾則靜虛動直』，是主靜之說，實兼動靜。『定之以中正仁義』，即所謂『太極』。而『主靜』者，即所謂『無極』矣。舊注或非濂溪本意，故特表而出之。後學余姚王守仁書。」
右《太極圖說》，與夫《中庸修道說》，先師陽明夫子嘗勒石於虔矣。今茲門人聞人公囗，以監察御史督學南畿，嗣承往志，乃謀諸郡守王公鴻漸、縣尹朱君廷臣、賀君府，摹於姑蘇學宮之六經閣，俾多士瞻誦，知聖學之所宗雲。嘉靖乙未歲三月朔日，門人余姚錢德洪識。
此篇語錄四條，錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七，篇名系編者所加。篇末「後學余姚王守仁書」八字及錢德洪按語，《漫筆》未收，茲據日本《陽明學報》第一百五十三號補錄。書明道延平語附跋
明道先生曰：「人於外物奉身者，事事要好，只有自家一個身與心卻不要好。苟得外物好時，卻不知道自家身與心已自先不好了也。」
延平先生曰：「默坐澄心，體認天理，若於此有得，思過半矣。」
右程、李二先生之言，予嘗書之座右。南濠都君每過輒誦其言之善，持此紙索予書，予不能書，然有志身心之學，此為朋友者所大願也，敢不承命！陽明山人余姚王守仁書。
此一綿繭紙，筆書徑寸，靖江朱近齋來訪，問余何自有此寶？余答以重價購之吳門。謂曰：「先師手書極大者為余得之。所藏《修道說》若中等字，如此者絕少，而竟為君所有。心印心畫，合併在目，非宗門一派氣類默承，詎能致是乎？」遂手摹之以去。乃余原本亦亡於倭，思之痛惜！李詡識。
本篇錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七。篇名系編者所加。
武經七書平《孫子》始計第一
談兵皆曰：「兵，詭道也，全以陰謀取勝。」不知陰非我能謀，人不見，人目不能窺見我謀也，蓋有握算於未戰者矣。孫子開口便說「校之以計而索其情」，此中校量計畫，有多少神明妙用在，所謂「因利制權」，「不可先傳」者也。作戰第二
兵貴「拙速」，要非臨戰而能速勝也，須知有個先著在，「校之以計而索其情」是也。總之不欲久戰於外以疲民耗國，古善用兵之將類如此。攻謀第三
兵兇戰危，聖人不得已而用之者也。故孫子作《兵法》，首曰「未戰」，次曰「拙速」，此曰「不戰，屈人兵」。直欲以「全國」、「全軍」、「全旅」、「全卒」、「全伍」。「全」之一字，爭勝於天下。「上兵伐謀」，第校之以計而制勝之道而已。「輔周則國必強」其在此將乎！軍始〔一〕第四
「修道保法」，就是經之以五事。其勝也，「無智名，無勇功」，所謂「不戰而屈人之兵」也。此真能先為「不可勝」，以「立於不敗之地」者，特形藏而不露耳。
兵勢第五
莫正於天地、江海、日月、四時，然亦莫奇於天地、江海、日月、四時者何？惟無窮，惟不竭，惟「終而復始」，惟「死而復生」故也。由此觀之，不變不化，即不名奇，「奇正相生，如環無端」〔二〕者，兵之勢也。任勢即不戰而氣已吞，故曰以「正合」、「奇勝」。虛實第六
蘇老泉云：「有形勢，便有虛實。」蓋能為校計索情者，乃能知虛實；能知虛實者，乃能避實擊虛，因敵取勝。「形兵之極，至於無形」，微乎神乎，此乃其所以「致人而不致於人」者乎！軍爭第七
善戰不戰，故於軍爭之中，寓不爭之妙。「以迂為直，以患為利」，「分合為變」，「懸權而動」；而必申之以避銳擊惰；「以治」，「以靜」，「無要」，「無擊」，「勿向」，「勿逆」等語，所謂「校之以計而索其情」者，審也。匪直能以不爭勝爭，抑亦能不即危，故無失利。九變第八
從古有治人無治法。國家誠得於「九變」之將，則於「五利」、「五危」之幾，何不燭照數計，而又何覆軍殺將之足虞乎？「智者之慮〔三〕，雜於利害」，此正通於「九變」處，常見在我者有可恃，而可以屈服諸侯矣。行軍第九
「處軍相敵」，是行軍時事。「行令教民」，是未行軍時事。然先處軍而後相敵，既相敵而又無武進，所謂「立於不敗之地」，而兵出萬全者也。地形第十
今之用兵者，只為求名避罪一個念頭先橫胸臆，所以地形在目而不知趨避，敵情我獻而不為覺察，若果「進不求名，退不避罪」，單留一片報國丹心，將苟利國家，生死以之，又何愁不能「計險阨遠近」，而「料敵制勝」乎？九地第十一
以地形論戰，而及「九地」之變，「九地」中獨一「死地則戰」，戰豈易言乎哉？故善用兵者之於三軍，「攜手若使一人」，且如出一心，使人人常有「投之無所往」之心，則戰未有不出死力者，有不戰，戰必勝矣。火攻第十二
火攻亦兵法中之一端耳，用兵者不可不知，實不可輕發，故曰：「非利不動，非得不用，非危不戰；主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰〔四〕。」是為「安國全軍之道」。用間第十三
用間與乘間不同，乘間必間自人生，用間則間為我用。知此一法，任敵之堅堅完壘〔五〕，而無不可破，橫行直撞，直游刃有餘了。總之，不出「校之以計而索其情」一語。梅林曰：用間是制勝第一妙法，故孫子作十三篇，以此結之。其寓意遠矣，有志當世者，不可不留心焉。《吳子》
（自首《開國》〔六〕第一至《應變》第五無評）勵士第六
吳子握機揣情，確有成畫，俱實實可見之行事，故始用於魯而破齊，縱入於魏而破秦〔七〕，晚入於楚而楚伯。身試之，頗有成效。彼孫子兵法較吳豈不深遠，而實用則難言矣。想孫子特有意於著書成名，而吳子第就行事言之，故其效如此。
《司馬法》
（《仁本》第一無評）
天子之義第二
先之以教民，至誓師用兵之時，猶必以禮與法相表裡，文與武相左右，即「賞罰且設而不用」，直歸之「克讓克和」，此真天子之義，能取法天地而觀於先聖者也。
《李衛公問答》
（問答上、中卷無評）
問答下卷
李靖一書，總之祖孫、吳而未盡其妙，然以當孫、吳註腳亦可。
《尉繚子》
（自《天官》第一至《武議》第八無評）
將理第九
將為理官，專重審囚之情，使關聯良民，亦得無覆盆之冤，可謂「直進虞廷欽恤」之旨。
（《原官》第十無評）
治本第十一
武禁文賞，要知文武二者不可缺一。
（自《戰術》第十二至《踵軍》第二十無評）
兵教上第二十一
習伏眾神，巧者不過習者之門。兵之用奇，全自教習中來。若平居教習不素，一旦有急，驅之赴敵，有聞金鼓而色變，睹旌旗而目眩者矣，安望出死力而決勝乎？
（自《兵教》下第二十二至《兵令》上第二十三無評）
兵令下第二十四
《尉繚》通卷論形勢而已。《三略》
（《上略》無評）
中略
皇帝王霸四條，總是論君臣相與之道，而化工特帶言之，中間直出「攬英雄之心」一語，末復以「攬英雄」一語結之，《三略》大義，了然心目矣。
下略
開口便曰：「澤及於民，賢人歸之。」結尾仍曰：「君子急於進賢。」端的不出「務攬英雄」一語。
《六韜》
文韜
文師第一
看「嘿嘿昧昧」一語，而韜之大義，已自了然。
武韜
（自《發啟》第十三至《文伐》第十五無評）
以此十二節為「文伐」，毋乃更毒於「武伐」乎？兵莫慘於志，安在其為文？文王聖人，不必言矣，即尚父薦揚，何遂陰謀取勝至此？明是後世奸雄附會成書，讀者可盡信乎？
梅林曰：「養其亂臣，回崇侯虎是也〔八〕；進美女淫聲，華氏女是也；遺良犬馬，驪戎之文馬是也。即末一節，而太公一一身行者，豈得謂之誣哉？
龍韜
（自《王翼》第十八至《奇兵》第二十七無評）
五音第二十八
上古無有文字，皆由五行以制剛強。今兵家亦知法五行相剋，以定方位日時，然而於審聲知音，則概乎未有聞也。非聰明睿智、神武而不殺者，其孰能與於斯？
兵征第二十九
「望氣」之說，雖是鑿鑿，終屬英雄欺人。如所云「強弱徵兆，精神先見」，則理實有之。
農器第三十
古者寓兵於農，正是此意。無事則吾兵即吾農，有事則吾農即吾兵，以佚待勞，以飽待饑，而不令敵人得窺我虛實，此所以百戰而百勝。
虎韜
軍用第三十一
兵中器用之數，正不嫌於詳悉，可備考。
（自《三陣》第三十二至《軍略》第三十五無評）
臨境第三十六
梅林曰：自此至《壘虛》共七篇，體意相似，皆因事法，而又有法外之謀者。
本篇原件由日本學者佐籐一齋所藏。卷首原有徐光啟、孫元化、胡宗憲、茅震東的序言，發表於《陽明學報》第一七○號。另東北圖書館亦藏有明朱墨印本《武經七書評》。今據《陽明學報》移錄。校勘記
〔一〕軍始，《孫子十家注》本題名《形篇》。
〔二〕如環無端，《孫子十家注》本作「如循環無端」。
〔三〕之，原本作「能」，據《孫子十家注》改。
〔四〕慍，原本作「惶」，據《孫子十家注》改。
〔五〕堅堅，疑為「堅壁」之誤。
〔六〕開國，《諸子集成》本作「圖國」。
〔七〕縱，疑為「繼」字之誤。
〔八〕回，恐系誤衍字。大學古本傍釋序已收錄《陽明全書》
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜……則近道矣。
明明德、親民，猶修己安百姓。明德、親民無他，惟在止於至善，盡其心之本體，謂之止至善。至善者，心之本體；知至善，惟在於吾心，則求之有定向。
古之欲明明德於天下者……先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
明明德天下，猶《堯典》「克明峻德，以親九族」，至「協和萬邦」。心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用。如意用於事親，即事親之事格之，必盡夫天理，則吾事親之良知無私慾之間而得以致其極。知致，則意無所欺而可誠矣；意誠，則心無所放而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以歸於正。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
其本則在修身。知修身為本，斯謂知本，斯謂知之至。然非實能修其身者，未可謂之修身也。修身惟在誠意，故特揭誠意，示人以修身之要。
所謂誠其意者，毋自欺也……故君子必慎其獨也！
誠意只是慎獨工夫，在格物上用，猶《中庸》之「戒懼」也。君子小人之分，只是能誠意與不能誠意。
此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
此猶《中庸》之「莫見莫顯」。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」
言此未足為嚴，以見獨之嚴也。
富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
誠意工夫實下手處惟格物，引《詩》言格物之事。此下言格致。
《詩》云：「瞻彼淇澳……終不可喧兮！」
惟以誠意為主，而用格物之工，故不須添一「敬」字。「如切如磋」者，道學也。
猶《中庸》之「道問學」、「尊德性」。
「赫兮喧兮」者，威儀也。
猶《中庸》之「齊明盛服」。
「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
格致以誠其意，則明德止於至善，而親民之功亦在其中矣。
君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
明德親民只是一事。親民之功至於如此，亦不過自用其明德而已。
康誥曰：「克明德。」……皆自明也。
又說歸身上。自明不已，即所以為親民。
《詩》云：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。
孟子告滕文公養民之政，引此詩云：「子力行之，亦以新子之國。」君子之明德親民豈有他哉？一皆求止於至善而已。
子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！」
止於至善豈外求哉？惟求之吾身而已。
為人君，止於仁……與國人交，止於信。
又說歸身上。
子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」
又即親民中聽訟一事，要其極，亦皆本於明德，則信乎以修身為本矣。又說歸身上。所謂修身在正其心者……此謂修身在正其心。
修身工夫只是誠意。就誠意中體當自己心體，常令廓然大公，便是正心。此猶《中庸》「未發之中」。正心之功，既不可滯於有，又不可墮於無。
所謂齊其家在修其身者……此謂身不修，不可以齊其家。
人之心體惟不能廓然大公，是以隨其情之所發而碎焉。此猶「中節之和」。能廓然大公而隨物順應者，鮮矣。
所謂治國必先齊其家者……此謂治國在齊家。
又說歸身上。親民只是誠意。宜家人兄弟，與其儀，不忒只是修身。
所謂平天下在治其國者……是以君子有潔矩之道也。
又說歸身上。工夫只是誠意。
有國者不可以不慎，辟則為天下佼矣。
惟系一人之身。
道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。
身修則能得眾。又說歸身上，修身為本。
道善則得之，不善則失之矣。
惟在此心之善否。善人只是全其心之本體者。
《泰誓》曰：若有一個臣……此是能誠意者。
人之有技，娼疾以惡之……
是不能誠意者。
唯仁人放流之……
仁是全其心之本體者。
王陽明《大學古本傍釋》有明隆慶刻本、清愛古香齋藏刻本。今據民國二十七年上海涵芬樓影印隆慶刻本移錄。移錄時，對《大學》古本原文略有刪節。刪節處用省略號「……」代替。
大學古本原序
庚辰春，王伯安以《大學》古本見惠，其序乃戊寅七月所作。序云：
《大學》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣。正心，復其體也；修身，著其用也。以言乎己，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣！是故至善也者，心之本體也；動而後有不善。意者，其動也；物者，其事也。格物以誠意，復其不之動而已矣！不善復而體正，體正而無不善之動矣！是之謂止至善。聖人懼人之求之於外也，而反覆其辭。舊本析而聖人之意亡矣！是故不本於誠意，而徒以格物者，謂之支；不事於格物，而徒以誠意者，謂之虛；支與虛，其於至善也遠矣！合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾懼學之日遠於至善也，去分章而復舊本，傍為之什，以引其義，庶幾復見聖人之心，而求之者有其要。噫！罪我者其亦以是矣夫！
《大學古本原序》作於正德十三年。今《陽明全書》所載《大學古本序》系嘉靖二年改作。今據羅欽順《困知記》三續二十章移錄。標題系編者所加。新安吳氏家譜序
正德二年，予以劾瑾被譴。同年，吳子清甫亦以劾瑾落職。心一遇同，相得歡甚，朝夕談道，上下古今時事，未嘗不為之慨歎。一日，清甫以家譜屬序，傳示後人。顧予越之鄙人也，言何足重哉？
夫一族千萬人，其初兄弟也，兄弟其初一人也。一人之心，固以千萬人之心為心，千萬人之心其能以一人之心為心乎？譜之作也，明千萬人本於一人，則千萬人之心當以一人之心為心。子孝父，弟敬兄，少順長，而為父兄長者亦愛其子弟。少者貧而無歸也，富者收之；愚而無能也，才者教之。貴且富者，不以加其宗族患難恤而死喪賻也。千萬人惟一心，以此盡情，而譜善矣。世之富貴者自樂其身，留遺子孫，而族人之饑寒，若越人不視秦人，略不加之意焉，焉用譜為哉？
故善保其國者可以永命，善保其族者可以世家。清甫欲世其家，亦善保其族而已矣。予聞清甫祖父賑窮周乏，施惠焚券，先親族而後仁民，蓋有古忠厚長者之風焉。以此傳後，子孫必有蕃且昌者。
清甫諱淳，與予同登弘治己未進士。今以江西道監察御史退居林下。其家世閥閱之詳載譜書，不及贅雲。
正德二年秋月，年生古越陽明子王守仁撰。
本篇原載安徽歙縣吳氏《沖山家乘》木刻本，經汪慶元整理發表於《中國哲學史研究》一九八九年第二期。現據汪氏標點本移錄。竹橋黃氏續譜序
黃氏之先，以國為氏，族屬既繁，分散四方者益眾。竹橋始祖萬二府君，為金兵作亂，自徽之婺源遷於慈溪鳳凰山竹墩之地。居未二世，又遷於余姚官埭浦竹橋之西。至是十六世，子孫眾盛，衣冠禮儀蔚然有稱，豈非黃氏之望族歟？近有族之胤曰夔者，以俊秀選為郡庠生，負芨稽山書院從予游，苦志勵業，學以有成。暇日言及父進士，表章譜牒，遺文行義，求予一言序之。予辭之不得，按其祖伯川公譜系，乃七世祖福二公，至元季泰定間，以進士任余姚州州判，歷任九年。其長子德彰，登至順間進士，任浙江承宣司使；次子德順，應元制擢任鄞縣教諭；三子德澤，以武舉歷任副元帥，鎮守定海有功，敕封都督元帥。是皆竹橋之望聞於世者也。其他子孫孝友推於鄉，惠愛孚於人者比比。譜牒具存，了然在目，可得見也。夔方銳志科目，而能急急以孳先德為念，其知所重者哉。嗟夫！人之行莫大於孝，孝莫大於尊祖敬宗。夔能及此而益勉之弗懈，尚何德之弗修，行之弗飭，功業弗底於大且遠哉！孔子曰：「夫孝德之本也，教之所由生也。」異時名立政成，耀後而光前，俾人稱黃氏賢子孫者，夔也。夫姑以是為序，用勖之。正德十六年八月既望，賜進士出身前資德大夫兵部尚書新建伯陽明王守仁譔。
（原文載《竹橋黃氏宗譜》卷首）重修宋儒黃文肅公斡家譜序
譜之為義大矣！有征而不書，則為棄其祖；無征而書之，則為誣其祖。兢兢焉尊其所知，闕其所不知，詳其所可征，不強述其所難考，則庶乎近之矣。雖然，知不知與可征不可征，亦有為時地所限焉。或經兵燹之餘，或值播遷之後，既編殘而簡斷，亦人往而風微，近遠難稽，盛衰莫必，則舉廢修墜，往往日耳之咨度，未能衷於一是。迨承平日久，里巷安然，相與講敬宗收族之事，乃益詳其體例，明於忌諱，前事每多抉擇，後事彌昭審慎。故為人子孫，而欲光昭令緒，莫此為大焉！
今黃文肅公裔孫名祚者，以重修家乘，景企餘光，益以後系，踵而新之，而以序囑余。余得拜閱其全牒。所見於源流，既不失其考；於脈派，又獨得其真。視前此之譜為親切焉，可謂得其本矣。其於當闕當詳之義，宜有合焉，而無慮其棄與誣也。察統系之異同，辨家承之久近，敘戚疏，定尊卑，收渙散，敦親穆，胥於譜焉列之。然則續修之人，其用意深遠、計慮周密為何如！而凡屬譜系之後者，宜暢然思，油然感，勉紹先緒，無墜家聲，則亦庶乎！上下有序，大小相維，同敦一本之親，無蹈乖違之習，繩繩繼繼，永永無極也夫！並贈世派歌
世守儒宗訓，家傳正學書。宏綱開瑞運，嘉祉錫禎符。又
朝廷尚文德，萬國景賢良。忠信正常泰，嚴恭體益壯。
孝慈家道善，仁厚祖功長。誠正修齊治，隆重平世記昌。
時正備十五年庚辰孟春上元日，陽明山人王守仁拜撰。
本文原載福建師大圖書館藏《青山黃氏世譜》刊本。今據浙江學刊一九九○年第四期方寶川文移錄。送日東正使了庸和尚歸國序
世之惡奔竟而厭煩拿者，多遁而之釋焉。為釋有道，不曰清乎？撓而不濁，不曰潔乎？狎而不染，故必息慮以浣塵，獨行以離偶，斯為不詭於其道也。苟不如是，則離皓其發、緇其衣、焚其書，亦逃祖繇而已耳，樂縱誕而已耳，其於道何如耶！
今有日本正使堆雲桂悟字了庵者，年逾上壽，不倦為學，領彼國王之命，來貢珍於大明。舟抵鄞江之滸，寓館於馹。予嘗過焉，見其法容潔修、律行堅鞏，坐一室，左右經書，鉛采自陶，皆楚楚可觀，非清然乎！與之辨空，則出所謂預修諸殿院之文，論教異同，以並吾聖人，遂性閒情安，不譁以肆，非淨然首！且來得名山水而游，賢士大夫而從，靡曼之色不接於目，淫娃之聲不入於耳，而奇邪之行不作於身，故其心日益清，志日益淨，偶不期離而自異，塵不待浣而已絕矣。茲有歸思，吾國興之文字以交者，若太宰公及諸縉紳輩，皆文儒之擇也，鹹惜其雲，各為時章，以瞌飾回躅，固非貸而濫，吾安得不序！
皇明正德八年歲在癸酉五月既望，余姚王守仁書。
本篇原稿系日本九鬼隆重輝所藏，今存佚不詳。齊籐拙堂的《拙堂文話》載有此文真跡。據齊籐言，真跡「字畫稱秀，神采奕奕，其為親筆無可疑也。」現據日本明德出版社一九七○年版《陽明學入門》一書移錄。--------------------------------------------------------------------------------
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